Module 3, section 6

Je dois avouer que j’ai trouvé cette partie du livre un peu plus difficile à lire que les précédentes. On joue beaucoup avec les mots et ça devient parfois complexe en raison des structures de phrases et du style littéraire, surtout pour ce qui est des citations! On arrive tout de même à en tirer quelque chose, bien entendu!

Dans cette section, on met beaucoup l’accent sur le symbolique. En effet, lorsqu’il est question de rites funéraires, rien n’est seulement fonctionnel, matériel et concret; tout est figuratif et relatif à chaque individu. Il n’est pas question de la réalité, mais de l’imaginaire et de ce que nous avons créé collectivement. Grâce aux nombreux symboles reliés aux mythes et grâce aux signes collectifs, les individus peuvent communiquer avec ce qui leur est invisible, indicible, irreprésentable et absent, comme mentionné dans le livre. Ces symboles permettent aux gens de s’exprimer et d’affronter la mort, et ce, sans que ce soit à travers de la parole (étant donné que l’on demeure souvent sans mots devant cette dernière). Ainsi, les rites invitent les individus à faire face à la situation plutôt qu’à l’éviter, à la refouler ou à la nier. Comme mentionné dans les autres sections, le rite funéraire permet aussi à l’individu d’obtenir ses propres réponses à ses questionnements, d’avoir un certain contrôle sur la situation, de communiquer avec soi, avec les autres vivants ainsi qu’avec le/les défunts, et d’accepter plus aisément l’idée selon laquelle la vie a une fin.

« Culturellement, on ne peut rester coi, mais, individuellement, on est sans mot. »

Cette citation m’apparait très vraie après ce que nous avons vu en classe jusqu’à maintenant. Les rites sont vécus en groupe, en communauté. Sans communication, ils ne sont rien, ils n’existent pas (communication verbale, non verbale, symbolique, physique...) Comment faire face à la mort d’un être aimé ou même à la mort tout court, et comment affronter cette dernière et l’intégrer à notre monde si l’on est seul? Assez compliqué... Selon moi, il serait extrêmement difficile, voire impossible, d’accepter la mort comme étant une vérité humaine si l’on n’a personne à nos côtés avec qui partager l’expérience.

« Le rite funéraire harmonise la vie et la mort dans une fragile tension ». En effet, on bâtit ici un pont imaginaire entre la vie et la mort. On parvient à accepter le décès de l’être cher en faisant un compromis, à savoir son passage vers une autre vie, sous une autre forme, que ce soit à travers Dieu, le paradis, le double, l’âme, etc.

Je ne suis pas certaine de comprendre lorsqu’on fait référence à l’idée selon laquelle le rite permet un ralentissement autour de l’événement, et donc que la notion du temps n’est plus la même... Vraiment? Est-ce une notion abstraite ou...? Parce que je n’ai jamais eu cette impression...

Pour résumer, il y a cinq éléments nécessaires au fonctionnement efficace du rite funéraire :

— moyens techniques (décor, mise en scène)

— contenu symbolique, signes (tel qu’expliqué ci-dessus)

— rapport au temps modifié (?)

— des officiants (prêtre?) et des participants qui sont présents pour les bonnes raisons (thérapie universelle pour les vivants)

— rapport avec le sacré, avec une forme de transcendance

 « Si les hommes utilisent les rites depuis si longtemps, ce n’est pas nécessairement par une étrange faiblesse d’esprit, mais peut-être parce que certaines des réalités humaines ne se montrent pas facilement d’une autre manière. » Maurice Gruau

Cela me fait beaucoup réfléchir. En effet, s’il n’y avait pas les rites, qu’est-ce qu’il y aurait? Comme on le dit dans le livre, les rites, cette ruse face à la mort, « fonctionne » depuis cent millénaires... Est-ce qu’il pourrait y avoir quelque chose de mieux? Si oui, quoi par exemple?

« Parler de la mort, c’est la faire vivre, c’est lui donner une réalité, c’est la sortir du grand vide. Pour parler de la mort, il faut des signes. » C’est ceux-ci que nous étudions, car ce sont ces symboles qui donnent un sens aux rituels funéraires. Donc, continuons!